在華德福教育中建立學習型社區

【編者】下面這篇文章是基於作者在2007年11月在德國阿爾騰堡舉行的「英語周」上發表的一篇演講。會議的主題是「在華德福教育中建立學習型社區」。經英國「面對面（Nose to Nose）官網授權轉載。(翻譯：魏明宇，校對：徐彬惠 )

圖文投遞：成都華德福玫瑰園（公眾號）

「學習小丑，首先要忘卻。」
——魏維安.格拉德威爾（Vivian Gladwell）

首先，介紹一些術語。

我們如何定義「學習者」? 學習是什麼? 或者如何換做老師，我們想教什麼?

幾年前，當我女兒的老師打電話給我們談話時，我想到了這一點。安吉爾有一些視覺-空間上的困難，由於她出生時的腦積水，使得她很難在頁面上組織符號，這當然會極大地影響了她的寫作能力。

她的老師受到了安吉爾在這方面的發展和她班上其他10個孩子巨大差異的挑戰。學校沒有錢請助教，安吉爾的老師叫我們過去，問我們的期望是什麼:我們期望安吉爾在學校里學什麼? 我從來沒有這麼直接地想過這個問題，但很快就知道答案了。「請不要把她的好奇心拿走，」我回答。

我在這裡建議把「學習」定義為持續求知的自然結果。「如果…怎麼辦?這是一個支撐著教育和藝術的問題。我們懷著一種想法，就像美麗的英語表達一樣。我認為最好的藝術家是一個飢餓的藝術家，其結果是刺激到更多的研究。

這使人們不斷地意識到，這是一個不斷更新的開始: 「禪心，初心，」作為一種表達意味著，結束就是開始。同樣地對於老師:「老師」也必須是一個「學習者」，也就是說，被一個持續的好奇心才能見多識廣，否則沒有什麼是鮮活的。

如果學習是一種開放式的好奇心，這就意味著一個「學習型社區」會傾向於擴張，我是這樣認為的。阿爾伯特·愛因斯坦談到無限的相互依存是宇宙的首要真理。我認為我們經常在孩子們身上發現這個事實。安琪兒不太擅長在紙上寫字，但她在寫詩方面很有才華。以下是她5歲時口述的一首詩:

早晨天空中照耀,
喜歡它想告訴你一件事。
閃耀,早上,閃耀!
我在找閃光的東西！

如果你想到自己的童年，你肯定會記得與大自然完全相連的相似時刻。看炊煙消失在布滿星星的天空，浪花在你靜止的身上沖洗，注意到當你走路的時候月亮伴隨著你……這些都是童年時常見的畫面。

我認為，對於成年人來說，有這些經歷是很少見的，而且通常都涉及「忘卻」:即目標導向行為的層層剝離。出於這個原因，我經常在我的工作坊中使用練習，輕柔地「軟化」意志，同時刺激想像力，以鼓勵一種冥想的、擴張的狀態。

生活的儀式
「儀式是一個社會生存的方式。」——Tapa Sudana

另一個我想探討的問題是儀式，確切地說，彼得·布魯克在他的《沒有任何秘密》一書中，說的是「鮮活的」——而不是「死氣沉沉的」傳統。

布魯克寫道:

「一般來說，我們可以得出這樣的結論，從某種意義上我們所用的術語——傳統，是指「凍結」。它是一種被凍結的形式，或多或少已經過時，是通過自動行為來再現的。…我們必須認識到，這種形式可能是生活的絕對障礙，這是無形的…形態是必要的，但它…就像一個鮮活活的植物展開、持續一段時間、枯萎，然後把空間騰出來給另一種植物。

(1991年3月在巴黎舉行的講習班的文字記錄)」

根據巴厘島演員Tapa Sudana的說法，如何將這種死氣沉沉的形態與社會的生命血液相調和? 在劇院工作，人們經常在不知不覺中面對著儀式的問題。

當在幾百場同樣的戲劇中表演同樣的角色，就像我在「小紅帽」中演的狼一樣，關於如何讓重複的儀式表演活出來成為生存的問題,我想最終可以做為答案的是讓興趣成為你的老師,在你的教室「表演」你所演的,夜以繼日。

我發現跟隨一個開放的問題來進行戲劇表演是很重要的:我只能和那天的觀眾一起回答這個問題。這個問題的性質似乎並不重要;它可以是任何東西——「飢餓在我們的進化努力中起著什麼作用?」我記得其中的一個問題，「我的聲音到底需要多大的力量才能夠到到達靠牆的那個人?」另一個問題。

隨著時間的推移，我了解到，這個問題不需要表達出來了——或者說不需要用詞語表達出來:一個質疑的狀態就足夠了。這個狀態改變了我聲音的品質、我在舞台上的身體呈現，而觀眾只需要有適當的聆聽條件，就能感覺到這些變化。

儀式的關注
「愛，讓對方成為一個真實的人，是唯一能拓展智慧的情感。——Humberto Maturana (1987)」

作為一個主持人(隨著「面對面」小丑學校的Vivian Gladwell，我用「主持人」這個詞而不是「老師」，強調共同學習的性質: 實際上，我並不是「教授」，而是「協助學習」)，作為一個主持人，非常重要的是我支持一個極其敏銳、非評判性的觀察環境。再說一次，這類似於劇院。在劇院里，觀眾的凝視創造了一個儀式空間。

為什麼是儀式? 不是為了凍結的、程序化的行為，而是為了提高注意力，為了集中那短暫一刻的意識。就像彼得·布魯克鮮活的植物一樣，這個時刻對我們來說是珍貴的，因為我們認識到它很快就會枯萎、死亡。

我稱之為「儀式關注」的集中意識:「儀式」，從拉丁語里的「ritus」，再往前追溯，到普羅托•印歐語中的「數」(count, number)，從更廣泛的意義上說，意思是「賦予價值」。

「算術」和「節奏」都來自於這個根。這種高度的意識讓我想起了蘇菲說: 「親密的、非評判性的觀察是愛的最高形式。

」這使我想到另一個詞：「尊敬」，來自於印歐人。「wer：是，或者意識到」，也就是古英語的「waer:意識，小心」，因此英語就是: 「謹慎」。因此，在戲劇的儀式化凝視中，我們「意識到」我們所見證的「價值」。

這對我產生了共鳴，就像教室里的戲劇空間一樣，是一個極富爭議的空間。它或者應該是一個令人難以置信的培育環境，鼓勵人們去冒險;一個提供了一種優雅狀態的潛力空間，在節奏上與世界的表現形式一致。

我們的注意力在劇院/車間/教室成為為一個生活的放大鏡。我對這種環境中出現的「細粒度」或「高解析度」的觀察非常感興趣，因為我覺得它支撐著一個非暴力的展望。

我認為，當你看到生活中的細節，就不可能違背它、不可能對它施加暴力。為什麼? 因為矛盾的是，你注意力的「客體」不再是你的客體，而是觀察者。

為什麼呢? 因為你看得太仔細了，這個主體佔據了你所有的視野:沒有「範圍」。在上面蘇菲的定義中，微調你的觀察技能，足以欣賞意義的微妙陰影，只要拿起一條紗巾就可以穿過小丑的臉，是一種愛的行為。這也就是戲劇作為一種和平工具的方式。

順便說一下，這是我們的孩子愛我們的方式，當他們很小的時候:通過仔細觀察我們，鏡像神經元就是他們所看到的，孩子們模仿他們看到的東西。

他們可以做到這一點，很出色，因為他們沒有經驗:他們的意見是天真無邪的，他們的鏡子是不受干擾的。在劇院里，我們有機會重新進入這個狀態，但我們有一些需要忘卻的東西:我們必須放棄我們的觀點，擦亮我們的鏡子，找到我們回歸到一種天真時刻的方式。

這種開放傾聽的品質給我們的行動帶來了超越自我的力量。對於他人的注視——常常足以引起我們童年的尷尬和羞愧——實際上可以成為我們的一種支持。

知道我不是一個人，我可以冒更大的風險——還有其他人來保護我。這是我在戲劇中所熱愛的:這種親密的認識只能發生在「公共場所」，觀眾同情的凝視通過笑聲、眼淚、通過覺醒認識的沙沙聲，特別是通過沉默的聆聽，與我的個人體驗產生共鳴。

如果你做為老師，可以相信學生的目光能教會你，你就在邀請他們進入一個比各部分總和還要大的儀式內。我在Wolof的語言中了解到「griot」這個詞，也就是「說書人」，意思是「一個圈內的人」。注意到這個圈子實際上可以重新定義你，不是永恆，而是通過你所表現出來的那寶貴的火花。

這對我來說很難用語言表達，但它很清晰，很簡單(儘管不是很容易)。這並不容易，因為它需要放棄自我。這個目標往往對學習者來說並不明顯，因為我們沒有接受過放棄自我的訓練，而是要消除問題，積極找到正確的答案。

任何曾經站在舞台上的人，都知道簡單地站在觀眾面前，什麼都不做的困難。但忘卻所做的是這個過程的關鍵。就像在Vipassana冥想中，簡單地觀察一種現象實際上會改變它，不需要進一步的行動。

空缽
「老師提供了一個空缽」——Tapa Sudana

作為教師，我們能夠充分地見證真實的存在，一個珍貴的奇蹟悄然而深刻地發生了。那麼，在學習的當下，就不再有老師和學習者，而是一個共同體。

參與了魏維安·格拉德威爾的小丑主持課程之後，我很清楚的發現，當我和主持人在做為學習者一起工作的過程中是很美妙的。

誠實，對當下時刻的真誠關注，這是我對學習者的要求，正是我必須具備的品質。我必須放下自己的任何隱秘的動機。只是一面乾淨、光亮的鏡子，我能給學習者一個真實的自我寫照。

如果我能這樣做，那麼建立的關係就很牢固，不是因為我很堅強，而是因為這種關係是真實的，是宇宙相互依賴的本質。「空缽」來自於佛教乞丐和尚的形象。

缽盂不只是用來獲得，也提供一個空的空間。直到我完成了建設，我才意識到我們文化中心的石頭圓形劇場是一種缽盂，在蘇菲的定義中，提供了一個簡單的、充滿愛意的空間。

我記得魏維安曾經說過，小丑從根本上是關於看到和被看到。躲躲貓! 我看到你! 這個簡單的遊戲，作為孩子們學習的第一個遊戲，包含了意義如此深遠的功課。劇院和教室給我們提供了一個儀式空間，一個放大鏡，看到和被看到都是簡單的愛的動作，擴展我們的智慧。

我認為正是在這裡，學習型社區被建立起來了。

參考文獻

• P. Brook, 《沒有秘密》 (London: Reed Consumer Books, Ltd., 1993), 50-53.
• 魏維安·格拉德威爾(Vivian Gladwell)，紀錄片《面對面》(Nose to Nose)的小丑教學
• H. Maturana and F. Varela,《認知之樹》(Boston: 1987年Shambala出版社，引用自Peter Senge,c . Otto Scharmer,Joseph Jaworski,Betty Sue Flowers，《呈現: 探索人類、組織和社會的深刻變化》(倫敦: 尼古拉斯•布里雷出版社,2005),197。
• 引用Tapa Sudana和Angel McNeer的是來自與作者的對話。

欲了解更多小丑課程信息，請戳

【2020年4月】小丑系列培訓——勇於成為