端午節

端午節的文化中，「避『五毒』」的習俗是重頭戲；「五毒」分別是：蛇／蜥蜴、蜈蚣、蠍子、蟾蜍／癩蛤蟆、蜘蛛；而以「天中五端」（菖蒲、艾草、石榴花、蒜頭、龍船花）因應制克。但這五毒，卻又各自有靈性上的深意。

作者：陳琪瑩
撰文：2016年6月9日

謹以此文願所有的讀者更認識我們所過的端午……

端午節快樂!

端午節（又稱：端陽節／端五節／重五節／沐蘭節／五月節……）充分反映了中華文化中矩陣式／方陣式的思維，因為天是「圓」的，所以地必須是「方」的，而「方」始於「『端』正」。

〔補充說明：世界中，宇宙／天是圓的，物質／地（球）是四面體，也是某種「方」／立體；所以「天『圓』地『方』」也是遠古時期的中國人靈視未退去時所觀的世界。〕

端午既然是（陰曆）五月五，當中與節慶相關的事物安排自然離不開「五」與「午」。

〔補充說明一：夏季，也是一年中帶有「（日）午」的特質的季節。〕

〔補充說明二：中國文化里有很多「重（ㄔㄨㄥˊ）」幾的節日，這是受到思想能量上矩陣的影響；元旦／春節(1/1),春龍節(2/2)(春雷驚蟄、龍抬頭)，上巳節(3/3)(祓禊、水邊沐浴、齋戒、曲水流觴)，端午節(5/5)，六月六(曝晒物件、書卷、沐浴)，七夕節(7/7)(乞巧、女兒節)，重陽節/重九節(9/9)(古定「九」為陽數)(登高、賞菊、吃花糕、插茱萸、求長壽)……〕
五行，其實初始是源自星芒中五芒星的力量，但卻由「天」入「地」，完全成為「『地球性／物質性』的『五芒（力量）（金→水→木→火→土→金<生>／金←火←水←土←木←金<克>）』」；又因為要配合在物質上去「端」的緣故，只好因「端」而「方」，擴張、平衡成五角形、五邊形。人，要在大的五行之內有小的五行，才能「中」、才能「中『華』」。

〔補充說明：「華」字當中星芒性的暗示也很強，星光閃閃，但卻是許多四芒星的堆砌。〕

端午，是用人為「午」、「五」的力量來「克（制）」自然中（過度）的「生（氣）（勃發）」。

粽子是在後來（屈原於午日殉義而死）才成為端午節應景的食品，源自楚，人以竹筒貯米，縛以五彩，投（汨羅）江祭之；後來演變成粽子/角黍的形狀，以粽葉（蘆葦葉、箬竹葉、桂竹籜、麻竹葉、菰葉〈茭白〉、芭蕉葉、玉米葉、佟葉、荷葉、甘蔗葉、月桃葉、莿桐葉等）包裹。四面體／三角錐狀是物質體結晶的基礎形式，是物質最基本具體、立體的方式，而這也是粽子後來多半成為的形狀。

〔補充說明一：晉代周處「風土記」記載：「仲夏端午，先節一日，以菰葉裹粘米，以栗棗灰汁煮食熟，節日啖。煮肥龜苓極熟，去骨和鹽豉蒜蓼，名曰俎龜粘米，一名粽，一名角黍。」；中國更早期的粽子是夏日食品，並不專屬於端午。〕

〔補充說明二：傳說中，在水中活動的蛟龍忌憚五色絲線。〕

粽子將高粱或米粒摶成團——高粱或稻子結穗時，種子粒粒分明，但被摶成團，就泯滅了個體，形成一個新的整體——中華文化喜歡順民，懲罰刁民；文化也非常講究「順服」與「規矩」。

而綁縛粽子的五色（續命）絲線，是把五行的力量與顏色編在一起，也是一種必須「團結」、相生也相剋；那也流傳成現在一些節日上應景的佩飾／配飾。中國很怕力量分散，所以必須聚於「中（軸／心）」；因為聚於「中」，所以也相互牽制。

以粽子投江祭祀，是以物質對「『向地性』極強的『乙太』」妥協、臣服；行為底下隱含的，是「害怕肉體／物質（體）的失去」。所以能發展出這樣的節日，中華文化基本上相當地「物質」取向：中華民族的發展重心、關切多半放在物質結構的層面，以「保安」為重。

中華文化中，水文由龍王掌管；祭祀水龍／蛟龍、龍舟競渡……只為了去災求吉，這也是民族性的鄉愿與姑息：消極對應惡勢力，只敢安撫／招撫、躲避，不敢正面反抗、迎擊。

〔補充說明：古代的「越」民族以「龍」為圖騰，會「 斷髮紋身」，彰顯自己身為「龍（之）子」，並在每年五月五日這一天，舉行盛大的圖騰祭，在擂鼓聲中，於江中以刻畫為龍的獨木舟競渡。〕

但以靈性的觀點來說，只要是會吞雲吐霧的龍，不管東方、西方，都是阿里曼力量。

〔補充說明：就更深的靈性角度來說，粽子祭的其實不是屈原，而是地球；念的不是忠心，而是中心——阿里曼讓人得以專註於地球之上，阿里曼居住於地心。〕

（陰曆）五月五日，是中華傳統文化中的惡月惡日（五月為毒月，初五又是毒日）；咸信「生子，男害父，女害母」，而且家家戶戶必須以「(昌)蒲艾(草)插戶」、並「采艾以為『人』形」、貼端午符／永安符、沐浴蘭湯，以禳毒氣。孩子額頭上會以雄黃酒畫「王」字（以「虎」形威震／威鎮「五毒」）、穿五毒衣裹肚、佩香囊／香袋／香包、掛靈符、捕蛤蟆等不一而足，以避災邪。某些地區甚至會帶著小孩到河邊躲午，把小布人、布偶丟入水中替代孩子受災……

端午節的文化中，「避『五毒』」的習俗是重頭戲；「五毒」分別是：蛇／蜥蜴、蜈蚣、蠍子、蟾蜍／癩蛤蟆、蜘蛛；而以「天中五端」（菖蒲、艾草、石榴花、蒜頭、龍船花）因應制克。但這五毒，卻又各自有靈性上的深意。

蛇（snake）：

蛇是原生的力量，兩條盤曲的蛇是人染色體中去氧核醣核酸（deoxyribonucleic acid／DNA）的雙股螺旋結構，是「生命」的物質性表現，也是「醫『生』／醫療／療愈系統」的象徵符號。蛇有首有尾，在時間軸中的人，生命也有「開始」與「結束」。→懼怕蛇，是對「生命力量」與「性能量」的避諱與恐懼。

蜥蜴（lizard）：

火精靈／火蜥蜴／火蠑螈（salamander）其實就是蜥蜴的原型，「火」是強烈的重整、重生、凈化的力量；在「火」的作用下，屬於靈界的能完整回歸靈界，屬於物質的能完整回歸物質——「火」是完全的「凈化」與「再生」。蜥蜴喜歡曬太陽，領受陽光完整的溫暖與力量；而蜥蜴也是清晰的夢境，夢境清晰，就有掌握部分物質實相的能力。→懼怕蜥蜴，也是畏懼「火／溫暖／太陽」真正的力量，畏懼「自己真正的『創造』」。

〔補充說明：中華文化以「禮制」壓抑過度的「熱情」，試圖把「火／溫暖」圈限在一定、可操縱／監視的範圍里。〕

蜈蚣（centipede）：

蜈蚣是百足蟲，多足，卻行走地十分優雅，律動自如，不相扞格；蜈蚣幾乎關掉了所有外在的感官（包括眼睛），避免陽光，完全進入內在、信任內在。蜈蚣喜歡生存在潮濕陰暗的環境，而「水」又是物質界中的「創生」力量；所以蜈蚣其實是「『物質（多足的立定性、穩定性）』邁向跟『靈性界（創生力量的源頭、我們目前的未知）』更深的連結」。蜈蚣暗示著：只要信任宇宙的自然律，再繁複的事物也都會進入一種簡潔、美麗與有序／秩序。→懼怕蜈蚣，是對「服膺宇宙／靈性自然律動」與「不敢信任自己內在『感官』與『直覺』」的害怕。

蠍子（scorpion）：

蠍子代表生命覺，是「靈性」由「高處／靈性／群體」墜入、摔落「地面／物質／單獨」的痛苦；蠍子也是防禦心很強的個體，會過度捍衛自己的現狀，不輕易變遷。→懼怕蠍子，表示個人「寧可逃避，也不願意真實進入命運」，表示民族「害怕（團體當中）個體的『單獨／孤獨／獨立』」。

〔補充說明：中華文化普及的民間會盛行「占卜」、「改命」、「算命」等，也是這個道理——人民不敢真實面對命運，把對命運的信賴交給外在或不那麼相干的人（某種形式的權威／權位，比如：國家的統治者、宗教上的神佛或大師、算命師或者長官、長輩……）。〕

蟾蜍／癩蛤蟆（toad）：

蟾蜍是土精靈（gnomes）被拘禁於物質並成為物質的狀態，當被囚禁於物質，蟾蜍（土元素）就得對「『月亮』（地球上的水乙太／水元素）的力量」完整開放與臣服，否則無法生存；土精靈廣知、聰敏而博學，幾乎是宇宙中的「全知」，所以非常訝異於人的「無知」。蟾蜍不會因自己的醜陋而羞於存在，蟾蜍是一種「自信」、「不對自己存疑／質疑、不自卑」；蟾蜍水陸兩棲，所以蟾蜍整合著兩極：乙太與物質、陰暗與明亮、潮濕與乾燥、月亮與太陽、惡與善、夜與日……——蟾蜍內在有一種「『平衡』的智慧」。→懼怕著蟾蜍，意味著：中華文化懼怕當中的人太有「『個人性』卻帶著『宇宙性』的智慧」；真正有智慧的人，通常難以被中華文化中的社會結構駕馭與信任。

蜘蛛（spider）：

蜘蛛其實是女性／母性的力量：蜘蛛將網子織得相當優雅緻密——織網看來纖弱，卻十分強韌——也會耐心守候落網的獵物。蜘蛛在宇宙性的潮汐起落里，編結出自己的命運；蜘蛛也信任著宇宙會給出所有可能的機會，所以願意耐心等待。蜘蛛統整著生命中的各個向度，把與自己相關的一切全細密而美麗地編結在一起，沒有遺漏任何；蜘蛛仔細、一塊塊地拼著生命的拼圖，羅織著生命可能的全貌。蜘蛛教導著我們「彈性」與「多角度」地面對人生。→懼怕蜘蛛，也是對真正宇宙的環境沒有那麼高度的容受性與信任度，會打壓、輕視自己內在或外在的女性／母性力量或元素，以為自己可以完全脫離宇宙的網而得以立足與全觀；但也因為這樣，這樣的文化與文化當中的人永遠也無法讓自己完整。

而正午「立蛋」的遊戲則暗示著中華文化也被少數民族中的「『蛋生／卵生』文化」所濡染。人是直立性的，所以誕生出人的蛋／卵也必須直立。

過著端午節，就要意識到我們（中華民族）對生存的恐懼深遠到多麼不信任並遠離生命的真相與本質——我們害怕惡勢力的降罪，而屈服於那樣的力量、那樣的不道德！

生命從來不是害怕。害怕就無法有生命、無法經驗生命；無畏、無懼，生命才會真正豐富你。

可以端午也可以不端午——端午，是因為我們願意尊重、承傳先祖的文化，我們敬重先祖開天闢地與守成的艱辛與勇氣、敬重他們必須屈服於當年的外在條件而給予了我們今天；不端午，則要看到：「祖先的恐懼不必然得成為我們的恐懼，也不必然得成為我們的宿命」——我們有機會超然，也有能力超越；因為「自由」才是「人」最應該、值得的狀態！