作者：Vinoba Bhave 譯自：《Education or Manipulation？》
真正的教師不教，然而一個人可以在教師身旁進行自我教育。
常規教育的重要性被誇大到超過所有的理智，這使得我們的教育方法非常的不自然、有害。如果一個孩子的記憶力很好，他就得大量的學習，父母和老師驚訝他的頭腦能裝進多少東西。如果一個孩子頭腦遲鈍，他經常遭到有意的忽視。聰明的學生努力上到高中，之後仍有許多人感到吃力。如果他們不想在高中被淘汰，就得失去今後生活中真正有價值的東西。
這是因為他們未成熟的心智負載太多成了負擔。當一匹馬奔跑敏捷時，它不需要鞭子抽打。一匹優良的馬，不需要鞭子，如果你使用鞭子，會發生什麼？馬受驚掉進溝里，同時騎手也會摔下來。這種壓力是野蠻的，作為教育方法應該廢除。
一旦學生感到：「我正在學習」，教育機器就出了一些毛病。身體訓練和發展的最好方式是玩耍。當孩子們玩耍時，外面的世界對他來說不存在。玩耍中的孩子被吸引到完整的體驗中，他們不知道舒適與否，也不感到饑渴，對孩子們來說，玩耍是一種幸福，它不是義務，它是輕鬆的；不是體力訓練。這個原理必須應用到所有的各類學習中。我們應取代人為的觀念：教育是一種義務，我們必須助長自然的和富有靈性的觀念：教育是一種幸福。可悲的是學童體會到的教育是懲罰。一旦孩子飽滿的精力開始發展，一旦獨立性顯示端倪，父母就認為把孩子關進學校的時候到了。學校意味著把孩子關起來，做這項工作的教師不過是監獄看守人。
教師應該從職業態度中解放出來，「現在我正在教學生。」除非指導者自己是一位專心的、自然的教師，否則學生不會自然的學習。當你發現自己在說：「我們正在用福祿培爾，或裴斯泰洛齊，或蒙台梭利方法教學。」你也許會覺得這是空洞的語言，毫無意義的複製一些方法或其它東西，這是一種沒有生命的幽靈。教育不是代數，不是應用公式求得已有的答案。教育是春天的泉水，由內心向外流淌，甚至這種自然的教育也會有些不足，但它有效。絕對不能容忍的是按部就班的救濟，這種救濟出於奴隸服從固定方法的無知，只是系統性的盲從，沒有任何價值。教育哲學家Herbert Spencer評論道：「教育沒有能力朔造良好的個性。」教育方法有什麼意義？它必須承諾，通過受教育你會變得聰明，能完成你的工作。任何不能給予這種保證的教育方法被有組織的拋棄，在普通大眾的眼裡已經名譽掃地。莎士比亞學過任何戲劇理論嗎？有哪位偉大的詩人是靠背誦修辭規則來寫詩的？「系統」、「方法」這些詞，沒有重大意義或價值，它們是一種錯覺。
具有深刻見解的先知，清楚地表明他們不知道如何給予教育。如奧義書：「他知道誰在說：『我不知道』」。方法、教育大綱、課程表都是無意義的辭彙，是自我欺騙。教育必須來自活生生的行動。當一些分解的活動、與生命無關的東西被稱之為教育，它對心智的影響就是有害健康的毒素，有如異物進入身體，通常導致不幸的後果。
我們不渴望學習，除非由於工作的需要。當學習被人為的強制，而人沒有胃口，消化系統就沒有能力吸收。如果填塞書本能得到智慧，那麼圖書館的書架確實聰明。強迫填塞的學習是不會被吸收的，它會導致精神腹瀉、智力衰退和萎靡不振。讓我們定義教育為：「沒有方法，靠自身建構方法和秩序的整體，沒有教師能給予，也不能被給予。」
真正的教師不教，然而一個人可以在教師身旁進行自我教育，太陽光芒不是給與一個人的，所有人以最自然和最輕易的方式接受它的光芒。
從生命中被砍掉的任何東西，失去了教育的力量。從生命和她的問題中分解教育的企圖，就像阻止死亡的想法。現實中，我們每一刻都在逐漸死去，死亡僅是最後一擊，面對死亡睜開雙眼的人獲得真正的自由，把逐漸接近死亡作為經驗一部份的人將會發現死亡的溫柔。逃避這種經驗的人，把死亡從生命中撕開，有一天他會發現死亡如惡夢般落在他的肩上。盲人只有當頭撞到柱子上，才知道路上有個障礙物，而看見前面有柱子的人可以避免撞上去。
教學必須在真實生活中進行，讓孩子在田野上勞動，遇到問題時，給予他們相關的知識，如宇宙起源學說，物理或其它所需的科學知識。讓孩子去做飯，需要時教他們化學。一句話，讓他們活起來。孩子需要和人在一起，但這個人不屬於一個特別的類別，如稱作教師。他應該是現實世界裡過著普遍生活的一個人。引導孩子的這個人能夠明智的處理自己的生活，當機遇到來時，能與兒童們一起工作，激起他們對知識的渴望，解釋生命過程，而不是把孩子的頭腦塞滿知識。老師和學生在交往中互相學習，雙方都是學生。真正的教育是能夠體驗、品嘗和消化的。能被計算和記錄的不是教育，教育不是救濟，不能稱重和測量。
在奧義書中，對無知和有知都一樣地讚美。不僅需要知識也需要無知。僅靠知識，或僅靠無知，都會把人帶入黑暗，適當的無知和適當的知識聯姻，會讓人品嘗到永恆的甘美。如果把世界上如此多的知識全部填進人腦，人會發瘋的。遺忘對我們的必要，如同記憶一樣。
