一粒芥菜種子
我經過一個晚上的長途汽車終於到達阿伯丁，邁克來車站接我，他是德國人，已經在康復村工作30年了。我去的地方是康復村學校（Camphill School Aberdeen），招收1至24歲的特殊需要孩子和年輕人。周圍的環境，風景如畫，讓我住一輩子我都願意。康復村安排我住在卡琳（Kahren）老師的家裡。卡琳20多歲就來到康復村，現在她已經60多歲了。當我來到特殊需要人的單元樓，和他們一起進餐，我才吃驚地發現，這裡的孩子智障程度比起芒特康復村嚴重得多。有的孩子全身癱瘓，坐在輪椅上，還需要用皮帶系著，免得她的身體滑下來，她不會說話，吃飯需要一口一口喂，脖子上有個圍兜，邊吃飯菜邊往下掉。卡琳告訴我，還有一個孩子既是聾啞又患上自閉症。這裡招收的通常是有綜合症的特殊需要學生，不是單一的自閉症或唐氏症。
我問自己，這樣的工作我能承受嗎？喂飯、洗澡、換尿布，日復一日，年復一年，幾乎看不到學生任何的改善，也許幾天、幾周，甚至幾個月，我可以做，但幾年呢？幾十年呢？我做不到，真的是做不到。照顧一個嬰兒，也需要喂飯、洗澡、換尿布，但我能看到嬰兒的成長，他和我的交流，他的慢慢獨立。而面對嚴重的特殊需要孩子，幾乎看不見任何長進！
我問卡琳，你是怎麼能夠做到幾十年如一日地照顧這樣的孩子？她說，他們不會說話，就像嬰兒不會說話一樣，你要把自己調整到他們的狀態，相信他們就是嬰兒，嬰兒也有高興和不高興的時候，照顧她的人會感覺得到。當你和這些特殊需要孩子感同身受時，你就會感覺到他們的心情。我又問，難道你沒有絕望的時候？「有！」她告訴我，曾經有位原本健康的初中生遇到一場車禍，造成嚴重殘疾，他的心情特別的低沉，情緒失控，被家人送到這裡療愈。他住了一段時間後離開了。沒有多久得知他自殺。我心裡難受了好久，什麼話也說不出來。
2011年我參觀過北京郊區一家自閉症兒童培訓中心，非常簡陋的住宿環境，有5至16歲的13個孩子，負責人告訴我其中8個是孤兒。開始我以為是父母去世成了孤兒，後來才意識到是父母拋棄了他們。就連親生父母都不能養育自己的自閉症的孩子，何況沒有任何血緣關係的人？負責人還說，在這裡的工作人員都是外地人，北京人吃不了這份苦。
柯尼克說：「對我們這些斯坦納的學生而言，無論特殊需要兒童的心智狀態如何，他遠勝過他外在形象所表現出來的。他的身體、他的情緒、他說的話和沒有說的話，他超越於這些之上。他甚至超越於他所取得的成就。他的外在形象只是無限的、永恆的靈性存在的一個外殼。」
張筱葉剛到康復村的時候，感覺很困惑，怎麼也沒有人培訓他們？告訴他們什麼是自閉症、唐氏綜合症、基因缺陷，告訴他們怎麼和特殊需要人相處。工作一段時間之後，她明白了。這是康復村的特別之處，先讓你去和他們一起工作、生活，首先認識到他們是人，和我們一樣的人，一個個獨立的人。然後才是他們患著不同程度的心智疾病。
柯尼克說：「他們中許多人發育遲緩、癱瘓、癲癇、弱智、懶惰、變態、遲鈍——但他存在的最深處的核心，不僅是無限的，也是神聖的！」
康復村是為了特殊需要人開辦的，如何看待特殊需要人成為康復村的第一個核心價值觀。
即便能夠做到平等地對待特殊需要人，把他看成自己的兄弟姐妹。但作為照顧特殊需要的人員，怎樣在繁忙、單調的日常生活中保持永不枯竭的活力？柯尼克提到聖經里的一個故事，一位年輕人得了癲癇病，基督的門徒治不了他的病，基督可以。門徒問基督：「為什麼我們就不行？」基督說：「是因為你們的信心小。我實在告訴你們，你們偌有信心像一粒芥菜種子，就是對那座山說：『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去，並且你們沒有一件不能做的事了。」（馬太福音17:20）。
柯尼克說不要從文字上理解這段話，要從精神上理解。它說明人被賦予了創造可能性的力量。如今這種創造的力量逐漸的消失了。齒輪和機器做了所有的「創造性工作」，但沒有教學機器可以代替老師，沒有機械的方式可以代替人和人的直接接觸。
「創造力的芥菜種子」是治療教育的基礎之一。在從事特殊需要教育的人身上，它必須日復一日的更新。他們必須具備「移山倒海」的信念。否則他的工作會變得陳腐、麻木。柯尼克寫道：「作為老師和醫生，我們只有發揮創造力，才能移動或至少降低身心障礙的『山脈』，我們才能和特殊需要兒童一起工作。激發這種內在力量要成為教師每日的功課，他必須自我教育，—-」
柯尼克繼續引用聖經上那個故事，當門徒問基督為什麼他們不能把惡鬼趕出來，基督說：「非用禱告和禁食，它們才能出來。」（馬可福音9:29）
