真正的沟通是“读到对方的心”、“读懂对方的心”，而这需要时间酝酿，更需要彼此付出。如果“沟通”只有“沟”存在，而无法“通”下去、没有东西愿意被“通”，那么互动就会因此中断，而让彼此之间的疙瘩愈来愈大。
作者：陈琪莹 撰文：2015年6月9日
“称呼长辈”不见得攸关“家教”： “称呼长辈”只是一个动作，区区一个动作如何含括、表达“‘家教’可以含括、表达的”? “称呼长辈”不必然得与“家教”有连坐关系；事实上，“称呼长辈”与“家教”相关的程度，与一个家族对“面子”重视的程度有等比关系。
“称呼”，还不及“寒暄”，“寒暄”至少表达了某程度上“‘表面式’的‘关心’与‘问候’”；但如果关心只是表面的，就不够真实，还不如不要关心。真正的沟通是“读到对方的心”、“读懂对方的心”，而这需要时间酝酿，更需要彼此付出。如果“沟通”只有“沟”存在，而无法“通”下去、没有东西愿意被“通”，那么互动就会因此中断，而让彼此之间的疙瘩愈来愈大。
“称呼”（长辈）当然是必要的，但这需要之前双方都做好功课，不是长辈单方面的“要求”与“以为”： 长辈与晚辈，除了血缘与位阶外，有真实的连结吗? 尤其是感情上的? 如果晚辈无法感受到长辈的关怀与慈爱，自然也会仿效长辈的冷淡与无情；这种情况下的招呼，可能比不招呼来得更糟糕，因为当中负面性的星芒能量，可能让这种招呼更适得其反。更何况，如果仅仅一句称呼，就能敷衍掉所有晚辈对长辈的关心；那这种关心，也未免也太廉价了。真正的关心，绝不应仅止于称呼，应该还有后续性，更多的行动与爱。
至于“培养（孩子的）习惯”，什么叫做“习惯”? “习惯”会让人麻痹、让人失去觉知，所以人才能“习惯”，但“习惯”对人最大的弊病，就在于让人“看不到”： 因为“看不到”，所以“不知道”、所以“习以为常”。但，你不是孩子（自己），孩子的命运不是你的命运；凭什么要由你决定他该有什么“习惯”? 更何况，在你要培养他的习惯之前，孩子本身就携带了转世的习惯。习惯是要摆脱的，不是要加诸的。所以，如果你真的那么想要“培养”，就请你培养不会阻碍孩子真正生命道路的习惯。
“家教”，在注重“承传”的汉族文化中，俨然是家庭系统的“延续”、“光辉”与“生命”：没有“家教”，彷佛就无以为“家”。但“家教”教出来的，应该是一种家族性的、融通性的普遍基准，而不是规则，让人绑手绑脚、动辄得咎。基准提供参考线，容许个人性的变异与发挥；规则却会“‘吃’人”与“‘废’人”，对人的“箝制”大于“扩展”。
“家教”虽然攸关礼数、面子、荣光与家族的“传统”，但时代潮流会兴、会废，“家教”也应该具有顺应时代的弹性，必要时“与‘时’俱进”。
真正的“家教”，其实在“不‘教’而‘育’”里。父母、家庭就是家教∕教育本身，因为孩子仿化着他所在的环境。教育从来都是全方位的，绝对不会只在口头上的“耳提面命”与“训斥”。如果父母或家庭(的表现)能给出孩子愿意孺慕的动机，孩子由衷希望自己也能展现出父母或家庭中的某部分的特质，这就是成功的“家教”。当然，还有另一种类型的“家教”： 子女因为无法认同父母或家庭的行径，而刻意选择相反于他们的路径……如果这种刻意规避“让自己‘肖似’家庭”，能让孩子成为“更‘接近’自己的‘自己’”，那也算成功的——因为父母、家庭的表现，让孩子勇敢选择了不去重蹈覆辙。
“家教”吊诡的地方在于： 你教的，孩子不一定有意愿去学、去接受；你不教的，孩子反而被濡染得很快、很深。孩子不一定会在所有父母所预期、规划的地方学习。正因为这种不（确）定性，父母与家庭才应该在所有细节上保持意识，而不是只把“要求”与“关注”停留在表面功夫上。
既然名之为“家教”，就是整个家族或家庭的事。如果还想要孩子养成被“家教”出的“‘好’习惯”，那在“约‘定’俗‘成’”之前，请务必让这样的“家教”尊重、照顾到所有家庭的份子，无论老少尊卑。如果只单方面顾虑到尊长，就是偏颇的礼教。
“礼”是一种基本的相互尊重——如果当中有任何一方不舒服，就明显“失之于‘礼’”，就不是真正的“礼”，而是以“礼”之名行欺压、侵凌之实。真正的“礼”发乎“‘内’心”。“心”中愿意、自发性的感恩，才是真正的“礼”。
“家教”的根本，在家族中的每个成员/个人身上。所以“家教”不“家教”，真的不是重点。重点在于每个成员是否有“自我教育”的能力： 如果每个人都有自我教育的能力，对自己的言行举止都有深刻的意识与觉知，不刻意强调家教，也会很有家教；如果不是，再怎么刻意、努力家教，终是蛮夷。
“家教”之道无它，“教好自己”而已。
