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专题:《自由的哲学》中文版连载
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第五章 对世界的认识(2/6)
[509] 对先验实在论的拥趸来说,一个关键问题必然是:“我”如何从其自身构建了图景世界?对于一个被给到我们的图景世界,一旦我们将朝向外部世界的感官关闭,它便随之消失。然而,当它作为间接探究存在着的“我”之本体世界的手段时,一种真挚的求知渴望由此被温热。如果我们所经验的事物只是图景的话,那么我们的日常生活就像一场梦,而对事物真实状态的认知就像是从梦中醒来。只要我们还做着梦,并且无法洞悉梦之本质,那梦的画面仍然会让我们兴致盎然。醒来的那一刻,我们不再去询问梦之画面间的内在联系,而是去研究作为其基础的物理、生理和心理过程。同样,那些将世界视作图景的哲学家们,也很少能对图景中诸多细节间的内在联系产生兴趣。如果他承认一个存在着的“我”,那他不会去询问,他的图景是如何彼此关联起来的;而会去关心,当他意识中包含一个特定的图景流程时,在其独立的灵魂内部正在发生着什么。如果我梦到自己正在喝酒,而这引起了我嗓子的灼热,随后伴随着喉痒欲咳的感觉,我醒了过来。(维冈特,《梦的形成》)[i]在醒来的那一刻,做梦的行为就终止了,我也不再对梦的内容有兴趣。现在,我的注意力投向了生理和心理的过程,它们造成了喉痒欲咳的刺激,在梦的画面中被象征性地表达出来。以相似的方式,一旦哲学家认定被给到的世界具有图景的属性,那么他们就会马上转而去探求深藏其后的真实灵魂。若幻像论完全否定图景背后的“我”之本体,或至少认为它是无法被认知的,那么事情就变得更糟了。通过观察,我们能轻易地抵达这样一种观点,即,存在着与梦境相对的清醒状态,在这种状态中我们有机会去洞悉梦境并联系到真实;然而,我们却没有与这样一种清醒的意识生活相似的状态。拥护这一看法的人缺乏了这样的洞察:事实上,有个东西,它与纯粹感知之间的关系,就好似清醒状态中的经历与做梦的关系。这个东西,就是思考。
[510] “天真人”并不缺乏此处所指的洞察力。他把自己交托给生活,并将事物视作真实,就像他所经验的那样。超越此立场之上的第一步,仅存在于这一问题中:思考是如何与感知所得相关联的?不管感知所得——按照它被赋予我的形{Gestalt}——在我将之图景化之前和之后是否存在,我都只能借助思考,才能来谈论它。当我说“世界是我的图景”时,我是将思考过程的结果说将出来。若思考无法被应用到世界上,那么这个结果就是错误的。在感知所得与任何对它的陈述之间,思考插入了自身。
[511] 至于思考为何在考量事物时被忽视,我已在前文给出了原因。[ii]它存在于这样的情况中:我们将注意力投向正在思考着的对象,而非同时投向思考本身。天真的意识对待思考,就好似它与事物没有关系一样,它完全与事物疏离地存在着,并对世界进行着考量。而思考者勾勒出来的世界现象之画面,被其认为并不从属于事物,而仅存在于人的头脑中。即便没有这些画面,世界也是完整的。世界,连同在其中的物质与力,是固定且完整的,而人则从这一完整的世界中勾勒出一幅画面。对任何如此认定的人,我们只需问这样一个问题:人们有什么权利宣称,除却思考的世界还是完整的呢?难道世界不是像在植物上带出花朵一样,也以同样的必然性在人类的头脑中带出了思考吗?在地上播下一粒种子,它就会茁壮地长出根与茎,自身就会绽放叶与花。把这株植物置于你们面前,它就会与你们灵魂中的某个特定概念相联。为什么这一概念不应与叶和花一样,从属于这一整株植物呢?人们说:叶与花,在没有感知它们的主体时,也在那里。而概念,只有当人与植物面对面时才会显现。很好。然而,只有当存在着可以让种子播于其中的土壤,存在着叶与花可以绽放其中的阳光和空气时,叶与花才会出现在这株植物上。同样,当一个思考着的意识靠近这株植物时,关于它的概念才会产生。
[512] 将我们通过纯粹感知所经验到的事物之总和视为一个完整、全然的整体,而将我们通过思考性考察所得出的部分,视作一个与事物本身无关的添加物,是十分武断的。如果我今天拿到了一朵玫瑰花蕾,那呈现于我感知的画面,只在此刻是独立一体的。若我将它插入水中,那么明天,我将从这一客体获得一幅全然不同的画面。如果我的视线不离开这朵玫瑰花蕾,我会看到它经过不计其数的中间阶段,渐渐由今天的状态连续变化到明天的状态。而在那一特定时刻呈现给我的画面,只不过是对象在其不断“生成”{Werden}的过程中所呈现的一个片段。如果我没有将花蕾插入水中,一系列的中间状态将不会发展出来,即便这样的可能性已潜藏于花蕾中。又或者,我明天被阻止继续对花进行观察,那么我只能拥有一幅不完整的画面。
[513] 仅由在某一特定时刻所获得的画面而宣称:这就是该事物。这是一个基于偶然性、不完全符合事实的观点。
(翻译:王欣 校对:伍丹)
◂ 未完待续 ▸
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[i] Wilhelm Weygandt(1870-1939),德国精神病学家。Entstehung der Träume/《梦的形成》著于1893年。
[ii] 参见[313]段