教育

教育沒有必要被主流或特定的世界觀主導，因為教育被導引、被期待、被制約，就會扭曲，就無法全然自由──無法自由的教育，教育不出全然自由的人！

作者：陳琪瑩
撰文：2017年3月24日

教育沒有必要被主流或特定的世界觀主導，因為教育被導引、被期待、被制約，就會扭曲，就無法全然自由──無法自由的教育，教育不出全然自由的人！

教育也沒有必要期待能為什麼服務、為什麼準備，除了人的靈性生命；不管為了什麼（也許是生活、社會、考試、技能……），那些「為了」的「什麼」就會把教育走成結論、定論，將教育狹窄到再無其他可能──無法容許「未知」與「可能」的教育，教育不出膽敢走向「未知」與「可能」的人！

如果自詡為「華德福教育（立基於人智學的教育）」，但是擺脫不了上面兩個範疇，就不要侈言自己是「（正統／正宗、道地的）華德福教育」。

教育需要理想性，更需要對理想的認同與堅持，因為那是「人可以『透過教育』完整」的嚮往：教育從來不是「給予」，「給予」會受限於施予者／施教者的氣度／器度與心量；教育是一種「（感動的）充滿」，因充盈而能滿溢於外，讓個人能夠張展到自己的極限，有形亦無形……

教育的重心如果放在「未來（的人／人類）」，就勢必不能妥協：當教育學會妥協，就失去了自己的原則與堅持，就會覆沒／沉沒；因為妥協一旦開始，就不會結束，更沒有止境──需要在教育上妥協，也是因為需要在教育上博取（社會的）肯定，那是嘩眾取寵的商業交易，不是教育！

〔補充說明：如果非（與外在社會）妥協不可，請在妥協中維持自己必須的堅定，告訴自己：「在我的教學場域，我有堅持我教學（方向、內容、風格等）與立場的自由；我為著宇宙、為著真理、為著人類的未來服務，請其他一切讓路。」；也請學習玫瑰（的姿態與力量）：「今天我以玫瑰花的柔軟、優雅迎接你們，是因為我願意敞開自己對你們的愛；但我也以玫瑰刺的尖銳、鋒利迎接你們，是因為我相信也捍衛著自己的原則與堅持」。〕

教育必須銜接現實與理想（之間的鴻溝），但是卻是去引領現實進入理想，而不是讓理想掐死在現實里。

教育必須知道自己為何而是、為何而在、為何而行也為何而戰，教育必須理想！當教育本身失去理想，可以向任何諂媚、靠攏、傾斜、妥協，就教育不出「懷抱理想」的人！

〔補充說明：靠攏某些價值，可以是權力上的思量、安危上的權謀、利益上的附會／輸送，但絕不該是教育上的過渡與手段。〕

教育當中，不應該有任何意識形態的背景與影子，因為所有都能（被人）從各個角度定義；而一旦定義，就傾向誤導……名稱與定義會讓我們忽略（探看）事物的本質，而只在分析與解釋中忙碌與迷惘。

〔補充說明：為了讓華德福教育更華德福也更教育，我們可以每次都用新的名字來稱謂與取代，以打破大家認定、界定的華德福慣性與慣例──界定，事物就等於死了，教育亦然。〕

生命的答案從不枯燥與斬釘截鐵，生命需要（走）彎路與（繞）遠道：要求急（功）近（利）的教育，違反著生命，因為生命需要耐煩地一而再、再而三……生命是一種旋轉／螺旋向上的相似與熟成。

〔補充說明：十九世紀之後，所有的人，不管文盲與否，都進入了一種科學性的姿態，連思想都自動進入了科學模式：思想、理論也許可以傑出、聰明，但卻完全無助於真正的生命！人的發展從來不是只有身體，還有其他。人無法機械性的一致、標準化的成熟。〕

孩子隨著歲月開展自己的內在存在，讓自己愈來愈與眾不同：教育不（應）是去消滅「與眾不同」來促進「世界大同」；這樣的教育是獨裁，更是謀殺！教育應該是一種創造，解開（個人性）生命的謎團，而讓人類能真正大步向前邁進；教育也應該是一種燃燒，點燃（孩子）渴望的內在與眼睛，而能願意在世界上真實開展與存在，進而溫暖環境、溫暖世界。

〔補充說明一：現代社會的特徵是：被給予、灌輸地愈多，孩子靈性成長的可能性就愈小；因為現代知識只承認理智，卻完全否定了靈性──人能理智其實是因為被靈性作用。事實上，靈性成就出了所有的物質現象，靈性元素永遠是物質實相的基礎。〕

〔補充說明二：教育無須實驗，任何需要（反覆）實驗與證明的，都是科學上軟弱無力的地方；因為無法（在理論、假想上）說服，只好（以無法那麼有說服性的數字／數據）試圖（欺騙性、誇張性地）證明──但存在從來都不證自明。〕

肇基於人智學的教育，是對人的真實本質真正認識的教育，在當中，身、心、靈不會切分、疏離；所以真正的華德福教育應該是一種完整（的可能性）：因為完整，所以不為任何目的與思想服務；因為它（本身）就是完整，就在對（全）人類、宇宙的服務里。

當了解心魂內在的質地，我們才有可能理解「『全』人」。

〔補充說明一：當孩子被要求太多記憶，孩子會無法長好也長出（身體性的）自己；當讓孩子完全漠視記憶能力，孩子會過度生長，而造成身體上另外的變態。〕

〔補充說明二：思想是一種內在的生命力，思想不僅形成我們的表達、我們的思路，也形成我們自己──我們在思想的動量中，形成自己的樣貌、型態；我們在自己的思想中長成自己。〕

人智學的初衷、立意，並不是要創造（出）任何（新的）形式的教育、創辦任何形式的學校，因為只要形式／形制出現，任何就會落入／淪為某種意識形態的俘虜，而無法真正開展出完全的人；人智學，只是要讓人能真實了解人類、了解自己、了解全人身－心－靈的三重性。所以，名稱／名相上可以不是人智學，卻是道道地地的人智學：名稱／名相一點都不重要，重要的是事物的本質──只要你的看見中，永遠沒有偏廢底下洶湧、澎湃的靈性作用！

人智學並不堂皇，也不富麗，不是為貴族專設、專屬，人智學也擁抱著平民與貧民：既然人是人智學的對象，就不能排除任何人；既是對所有人類的了解，「排除」就進入不了真實的了解。

〔補充說明：世界上第一所華德福學校，就是為煙廠工人的子弟而設（西元1919年4月23 日），讓工人的孩子得以獲得免費教育的機會。華德福學校的設立是為了以（分享）教育打破勞工永遠是勞工階層的悲劇，而讓勞工階層的下一代能在社會結構之中有流動、新生、崛起的機會與力量。〕

教育如果非得怎樣、怎樣，才算（華德福）教育、才算藝術（性）、才算美，這樣的教育就是教條、教規，這樣的教育也無從開始、無法真正開始──教育必須開始在不可能開始的地方，才是真正的教育，才能教育出人類真正的可能、開啟與創造：真正的教育中，從來沒有什麼不能教育、沒有什麼不可教育，更從來沒有什麼能阻擋教育；教育本身就要勇於突破（舊有、因襲、陳俗的）自己！

事實上，藝術性並不在物質上的模仿、複製、移植／搬遷里，而在人無窮無盡的「想像」與付諸行動的「愛流」里。而教育中，也無須強調「在地性／本土化」：強調「在地性／本土化」，是教育本身一點都不在地／本土，才要刻意，但一刻意，真實就不見了；當教育強調著「在地性／本土化」（的文化與意識），就成為了人類狹窄的限制與展望，是對全人的折翼／斷翼，因為所有的文化都是偏頗。

〔補充說明：帶著愛與想像的教育永遠藝術、永遠美麗，因為當中的優雅、細緻、溫柔可以吸引心魂，心魂需要這樣的連結與親密。〕

不過，教育卻需要強調「個人化」，因（老）師、因（學）生而個人化、特性化；教育的確因師、生而（創）生、而（啟）發、而（演）化、而（茁）長，教育從來都是新鮮的動態。在真正的教育中，老師不再是昨日的老師，學生也不再是昨日的學生，雙方內在都有（新的）什麼在其中萌芽、生長；正是這種萌芽、生長，讓雙方（自我、星芒上）對（再次的）相遇、相聚充滿期待與嚮往……這是一種真正裨益雙方的生長與滋養。

遺憾的是，許多誇誇而談、奢言自己是從事教育的，卻把教育走成制式、走成靜態、走成死氣沉沉、更走成師生雙方避之唯恐不及的牢獄……

無法讓人期待、喜悅的教育，教育不出能對自己的生命期待、喜悅的人；慣性／慣例、制式／統規里，無法走出希望、走出明天，因為過去太壓抑，也太沉重！

我們的教育，只會陷溺在過去、現在，看不到也看不向未來嗎？無法看到、看向未來，就不要說自己能夠指向未來、走向未來！

不要讓本質、立意都那麼好的（華德福）教育因潮流的吹捧、勢力的染指、學生的招攬、家長的虛榮、教育單位的蒙昧搖擺而折損、質變、病態甚或絕種！

更不要衝高華德福教育的覆蔽率／覆蔽面積，以為這是讓教育正確普及，而讓一堆對人智學不懂或半懂的老師來推動人智學，這樣會毀了華德福教育的核心與本質，甚至毀了人智學。

〔補充說明一：華德福的師資培育、養成非常困難，不會「自我教育」、處處依賴的老師，成為不了真正的華德福老師；因為華德福教育，正是「『自我教育』的『教育』」。事實上，帶了兩、三輪七年到八年（約十四到二十四年以上），在教學上，才能勉強成為真正的華師（華德福老師），因為每一科，對老師自己再生難，都要嘗試去教學；老師必須要走到自己的專科、專業之外，走入自己的不熟悉，讓孩子看到老師「如何在未知中摸索出『可能性的自己』」。課程中，要教出的並不是內容的專精，而是人如何在未知、害怕中仍能勇敢地開展出自己、示範出自己。當教育擴張的太快、學校增設的太多，請問師資哪裡來？會不會在體制之外行的卻是體制之內？大家追求的，是潮流上的風靡？還是孩子真正的未來？不要迷信教育上流行的品牌、名牌，花冤枉錢，去受不那麼教育的教育。當然教育當中不乏有心、有愛的老師，但也請給出相對的耐心與時間，讓他們能充裕地熟成自己；家長一味促迫、施壓、要求改變教育課程與內容，將讓老師無法好好老師，學生也會無法好好學生。〕

〔補充說明二：當教師沒有準備好，教師就會教著／教出他的過去、他過去在教育中的忍受／忍耐／對待，而不是教出教育！教師也被社會、文化形成，也是過去社會、文化的產物，除非教師懂得蛻變與拋棄自己。〕

（華德福）教育真的不是招牌與噱頭！人已經喪失了許多珍貴的事物了，不要再讓（華德福）教育淪喪，成為商業利潤與政治績效的祭品！